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なぜ私は日本の伝統文化に心が熱くなるのか。
その答えを確かめるように、
全国から厳選されたトップクラスの盆栽が展示される「国風盆栽展」へ足を運びました。
今年は、記念すべき100回目。
5年ぶりにやっと行けました。
バンクーバーで暮らした4年間の間に、2回一時帰国しましたが、
春と秋のみでこの時期に日本にいなかったからです。
電車で一時間以内で行ける距離に、
世界最高峰の盆栽展が開催されているということが、
本当にありがたい、と改めて感じています。
最終日ということもあって、平日にも関わらず大賑わいで、老若男女、海外からのお客さんも多かったです。
若者の「えっ、やば！まじかっこいいんだけど」
海外の人たちの、感情表現たっぷりで、ため息交じりの
「Omg, that is amazing … wonderful, beautiful, impressive」などの、
多種多様な言葉が聞こえてくるたびに、すごく嬉しくなりました。
年齢性別国籍問わず日本の伝統文化には、人の心を動かす力があるのだと直で感じました。
私は、ずらりと展示された盆栽を観ながら
「なんで私は、日本の伝統文化に触れるとこんなにも胸が熱くなるんだろう」とずっと考えていました。
美しいものは、もちろん大好きです。
私の場合は、特に伝統的な美しいものに心が惹かれます。
カナダにいたときも、ファースト・ネーションズ（カナダ先住民）の文化に魅了されました。
土地とともに生き、祈りとともに受け継がれてきた世界観に、何度も胸を打たれました。
イタリア、フランス、メキシコなど、いろんな国を訪れ、それぞれの伝統文化に触れては感銘を受けてきました。
それでもやっぱり、
特に日本の伝統文化に胸が熱くなるのです。
その“熱くなり方”が、どこか違う。
日本人だからなのでしょうか？
でも、日本人であっても、日本の文化よりフランスの芸術やイタリアの建築など、
他国の伝統文化に強く惹かれる人もたくさんいるはずです。
もしくは、同じ日本の文化でも、伝統的なものより近代的なものが好き、という日本人も多いはず。
そう考えると、
この感覚は「日本人だから」という一言では片づけられない気がしています。
そんなことを考えながら、
同時に、日本人としての誇りや美徳、そして教育が染みついた私が、
バンクーバーに行ったばかりのころのことを思い出しました。
日本人としての“正しさ”が、
違う国の人にはうまく伝わらなかったり、
ときに弱く見えてしまったりして、
自己アピールが得意ではない自分にもどかしさを感じ、
悔しい思いをしたこと。
特に1年目は、さまざまな国籍の人たちと関わる中で、
日本で培ってきた自分の中の正解や誇りを大切にしながら、
バンクーバーでストレスを最小化し、
楽しく生きていくために必要な“調整”に、かなりの精神力を使いました。
慣れない英語で、調整、試行錯誤、そして勇気を振り絞ること。
それを何度も何度も繰り返して、
最終的に行き着いた自分は、やっぱり日本人としての誇りと精神を持った私でした。
私はお寺で育ったわけでもありませんし、仏教系の学校を出たわけでもありません。
お経を唱えられるわけでもない。
でも、コーチングを学び、ライフデザインコーチとして活動を始めたころから、
コーチングのルーツが東洋思想にあることを知り、
禅語を学んだり、お気に入りのお坊さんの著書を読んだりするようになりました。
学ぶたびに、お釈迦様の教えが私の日常に自然と入り込んでいたこと、
そして、実はそれに沿うように生きてきた自分に気づきました。
母や父から教わってきたこととも、たくさん通じるところがあります。
きっと両親も、それが“お釈迦様の教え”だと意識せずに、私に伝えてくれていたのだと思います。
少しずつ仏教への学びを深め、新しい禅語を知るたびに、
心がすっと整います。
なにより、抱えているモヤモヤが晴れて、すべてが腑に落ちる感覚があるのです。
その“深い部分”を、
4年前、バンクーバーに行ったばかりの私はまだ知りませんでした。
というより、気づいていなかったのだと思います。
日本の精神やマナー、行いを、
どこか表面的に、形式的にやっていた部分があった。
心がこもっていなくて、やりたいではなく、やるべきで行っていたところがあった。
4年間のバンクーバー生活を経て、私の頭の中はどんどんシンプルになっていきました。
削ぎ落として、削ぎ落として、
最後に残ったのは、やっぱり日本の精神や心でした。
たまに感じていた、堅苦しさや、細かすぎる気遣い、回りくどいとも思える日本独自のマナーも、
その“奥にある心”を理解すると、実はとてもシンプルなのです。
そしてそれは、国や文化の違う人に対しても、ちゃんと通用するものでした。
そこに心があるかどうか。
ただの表面的で形式的なものになっていないか。
本質は、そこなのだと思います。
そして、心がこもっていれば、
人種や国籍、宗教、言語が違っても、表現方法が違うだけで、
根本の部分は、きっと同じなのだと感じています。
心を理解せず、形式や方法だけにとらわれていると、見え方が違うから、
バンクーバーで暮らし始めた当初、あんなにも混乱したのだと思いました。
本質ではなく、外側だけを握りしめていたから。
だから今、仏教が「唯一絶対の神を信じなさい」という教えではないことにも、
自然としっくりきています。
形よりも心。
押しつけではなく、気づき。
盆栽も、着物も、能も。
細部にまで、日本の精神や魂が宿っています。
単なる見た目の美しさではない。
だから、胸が熱くなるのです。
日本の精神は、きっと世界中の人を魅了するもの。
だからこそ、いま世界では空前の日本ブームなのだと思います。
文化だけでなく、その奥にある精神性に惹かれているのではないでしょうか。
それらを、とても自然に、日常生活の中で、学校で、
そして親の教育を通して吸収して育った私は、本当に幸運だと感じます。
だから、美しい日本の伝統文化に直に触れるたび、
視覚的な美しさに心奪われるだけでなく、
日本人であること、
日本に生まれたことへの感謝が込み上げてきます。
そして、ますます日本人としての誇りが強くなる。
あぁ、これか。
この感覚が、私の心を熱くさせているのだと。
日の丸、最高。
母国を、愛しています。
そんな気持ちを、「国風盆栽展」で深く感じていました。
私のルーツは日本であり、そして、家族。
父と母ががいなければ、「古川紋」という日本人はこの世に存在していません。
展示会のあと、父の家へ行き、一緒にパエリアを食べました。
週1回は一緒に過ごす時間を作っています。
強面の父なので、娘が来たことが嬉しいのかどうかもよくわからないけど、
同じ空間で、同じ釜の飯を食べ、
会話が、大して盛り上がらなくても（笑）
なんてことのない会話をして、
共に時間を過ごせること。
丸4年離れた国にいた私からすると、とても貴重です。
「国風盆栽展」で日本人としてのルーツを確かめ、
父との時間で、「古川紋」としてのルーツを静かに噛みしめました。
原点に触れた、大切な一日でした。
東洋思想がベースとなったコーチング。
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“The Kokufu Bonsai Exhibition” and My Origin — Reflecting on My Japanese Roots
Why does my heart burn so deeply for Japan’s traditional culture?
As if to confirm the answer to that question,
I went to the Kokufu Bonsai Exhibition, where top-class bonsai carefully selected from across Japan are displayed.
This year marked the memorable 100th exhibition.
I was finally able to attend again after five years.
During the four years I lived in Vancouver, I returned to Japan twice,
but only in spring and autumn — never at this time of year.
I am once again deeply grateful that the world’s highest-level bonsai exhibition is being held within an hour’s train ride from where I live.
Since it was the final day, the venue was bustling despite it being a weekday.
There were people of all ages and genders, and many visitors from overseas.
When I heard young people say,
“Whoa, this is insane — it’s so cool!”
and overseas visitors expressing themselves so openly, sighing with admiration —
“Omg, that is amazing… wonderful, beautiful, impressive” —
in so many different words, it made me incredibly happy.
I felt firsthand that Japan’s traditional culture has the power to move people’s hearts,
regardless of age, gender, or nationality.
As I walked past the rows of bonsai on display,
I kept wondering,
“Why does my heart feel this warm whenever I encounter Japan’s traditional culture?”
Of course, I love beautiful things.
But in my case, I am especially drawn to traditional beauty.
When I lived in Canada, I was also captivated by First Nations culture.
The worldview of living with the land, and passing down traditions through prayer,
moved me deeply again and again.
I have visited Italy, France, Mexico, and other countries,
and have been inspired each time I encountered their traditional cultures.
And yet,
it is Japan’s traditional culture that stirs my heart in a different way.
The way it moves me feels different.
Is it simply because I am Japanese?
But even among Japanese people, there are many who feel more strongly drawn to French art or Italian architecture.
And there are surely many who prefer modern Japanese culture over traditional forms.
When I think about it that way,
I feel this sensation cannot be explained away with the simple phrase, “because I am Japanese.”
As I reflected on this,
I was reminded of when I had just moved to Vancouver —
of how deeply pride, virtue, and education as a Japanese person were ingrained in me.
There were times when what I believed to be “rightness” as a Japanese person
did not translate well to people from other countries,
and at times even appeared weak.
Not being good at self-promotion,
I felt frustrated with myself,
and I remember feeling deeply discouraged.
Especially in my first year, as I interacted with people from many different nationalities,
I spent tremendous mental energy trying to preserve the values and pride I had cultivated in Japan,
while also minimizing stress and adjusting in order to live happily in Vancouver.
In unfamiliar English,
adjusting, experimenting, summoning courage —
repeating it again and again.
And in the end,
the self I arrived at
was still a woman rooted in Japanese pride and spirit.
I did not grow up in a temple.
I did not attend a Buddhist school.
I cannot chant sutras.
But when I began studying coaching and working as a life design coach,
I learned that coaching has roots in Eastern philosophy.
I started studying Zen sayings and reading books by monks I admire.
With each lesson, I realized that the teachings of the Buddha had already been quietly woven into my daily life —
and that I had been living in alignment with them without even knowing it.
So much of it resonates with what my mother and father taught me.
I believe they passed those teachings on without consciously labeling them as “the Buddha’s teachings.”
As I gradually deepened my study of Buddhism and encountered new Zen phrases,
my heart began to settle.
More than anything, the lingering haze within me would clear,
and everything would suddenly make sense.
That “deeper layer”
was something I did not yet know four years ago, when I first arrived in Vancouver.
Or perhaps I simply hadn’t noticed it.
There were parts of me that practiced Japanese spirit, manners, and conduct
somewhat superficially — formally.
At times, I acted not from genuine feeling, but from a sense of obligation.
After four years in Vancouver, my mind became increasingly simple.
Stripped down, and stripped down again,
what remained at the end
was the spirit and heart of Japan.
What once felt rigid, overly meticulous, even roundabout in Japanese manners —
when I came to understand the heart behind them,
I realized they were actually very simple.
And that heart translates across countries and cultures.
What matters is whether there is heart within it —
or whether it has become merely superficial form.
That, I believe, is the essence.
When the heart is present,
even if race, nationality, religion, or language differ,
only the form of expression changes.
The foundation is the same.
When we cling only to form and method without understanding the heart,
things appear distorted —
and that is why I felt so confused when I first began living in Vancouver.
I had been holding onto the outer shell,
not the essence.
That is why Buddhism’s teaching — not of “believe in one absolute God,”
but of awareness and realization —
feels natural to me now.
Form over heart.
Not force, but awakening.
Bonsai. Kimono. Noh.
In every detail, Japan’s spirit and soul reside.
It is not merely visual beauty.
That is why my heart burns.
Japan’s spirit is something that captivates people around the world.
Perhaps that is why there is currently such a global fascination with Japan —
not only with the culture itself, but with the spirituality beneath it.
To have absorbed this so naturally —
in daily life, in school, through my parents’ guidance —
I feel truly fortunate.
So whenever I encounter Japan’s beautiful traditional culture firsthand,
it is not only visual beauty that moves me.
I feel gratitude for being Japanese.
For having been born in Japan.
And my pride as a Japanese person grows even stronger.
Ah — this is it.
This feeling is what makes my heart burn.
The Hinomaru — magnificent.
I love my homeland.
That is what I felt deeply at the Kokufu Bonsai Exhibition.
After the exhibition, I went to my father’s house and we ate paella together.
We make time to see each other about once a week.
My father has a stern face, so I can never quite tell if he is happy that his daughter has come home.
But sitting in the same space, sharing the same meal,
even if the conversation doesn’t become especially lively (laugh),
exchanging ordinary words,
spending time together —
After having lived in another country for four years,
it feels incredibly precious.
My roots are in Japan — and in my family.
Without my father and mother,
“Mon Furukawa” would not exist in this world.
At the Kokufu Bonsai Exhibition, I confirmed my roots as a Japanese person.
In time with my father, I quietly felt the roots of who I am.
It was a precious day of returning to my origin.
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